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学术研究

李福蔚:《名录》时代的非物质文化遗产保护问题

日期:2010-03-16

 

 

关键词:《名录》时代 非遗 保护 问题

 

    文化遗产是祖先留给我们的宝贵财产,包含着一个民族的价值观念,审美追求与情感记怀,体现着人类的非凡智慧。它以有形的物质文化和无形的非物质文化形态伴随着人类社会历史的发展,进行着传承变异。为了抢救、保护文化遗产,国务院决定:“从2006年起,每年六月的第二个星期六为我国文化遗产日。”去年在我国第二个“文化遗产日”之际,宝鸡市举行了以“保护文化遗产,构建和谐社会”为主题的广场宣传活动,同时公布了我市入选《陕西省首批非物质文化遗产名录》的19个项目。其中凤翔泥塑、凤翔木版年画、宝鸡民间社火三项已入选国家级非物质文化遗产名录。“文化遗产日”的设立,充分显示了党和政府对文化遗产保护工作的重视和关怀;“非遗”项目入选《名录》的公布,标志着我市文化遗产保护工作进入到一个新的阶段。

    非物质文化资源是一种特殊的资本,与一般市场资本不同,它是人文资本,具有培养人和提升民族文化的作用,属于社会文化资源,为现代人的成长和弘扬民族传统文化提供需要的营养和保障,同时具有提升地域文化的魅力。我是一个民俗文化研究的爱好者,非物质文化遗产就是民俗文化。在今年“文化遗产日”来临之际,面对宝鸡“非遗”工作现状,思绪万千而随笔述之。

    一、关于普及“非遗”保护知识的问题

    “非遗”是一个地域的人们生活文化的传统形态,是尚存的原生态的东西。主要包括民族的音乐、舞蹈、戏曲、语言、口头文学、故事、风俗习惯、礼仪、游戏、手工艺、传统医学、建筑艺术等及其各种艺术表达手段和各种类型的民俗传统和民间知识,它是一个地域的文化象征和宝贵财富。然而随着西风东渐,文化革命及社会工业化进程对农耕文明的冲击,人们出现对民俗文化的淡化,跟着社会转,随着时代跑,致使许多文化遗产因老艺人的离世而人亡艺绝。目前“非遗”保护工作进入了《名录》时代,取得了一定的成就。但此项工作仍处在部分“非遗”传承人的愿望,政府的关爱和知识界、文化界的热心这一层面上,而广大民众仍对“什么是文化遗产?、什么是物质文化遗产?、什么是非物质文化遗产及其传承人?、保护文化遗产的意义及如何保护?”等相关知识知之甚少,进而漠不关心。面对这一实际,说明普及“非遗”保护知识工作显得十分紧迫。因此,建设各级文化管理部门、群文馆机构能培训骨干,办知识讲座,将“非遗”保护的知识普及到农村的村组,城市的社区,同时,教育部门能编写以“非遗保护知识”为内容的乡土教材,以各种形式进中小学课堂,这样不仅会拓展学生的知识面,而且会受到中华优秀传统文化的熏陶。

    二、关于把保存记录和传播发扬结合起来的问题

    文化遗产保护工作主要有两个方面:一是保存记录,二是传播发扬。保存可以说是基础,是关键,是前提,没有保存就没有发展,保存可以给民族历史留下真实的记录,传播使人们受到中华文明的熏陶。

 

    一个地域的发展不止需要强大的物质基础,还需要厚重的精神文明积累,而非物质文化资源的丰富程度,在一定意义上反映了该地区精神文明的程度。宝鸡是人类古文明源头地之一,是炎帝故里,周秦文化的发祥地,是中原通往西南、西北的交通枢纽。此地的文化遗产是一个“富矿区”。近些年,在抢救保护利用文化遗产方面做了不少工作。在保存记录方面,二十世纪八十年代末,市县区在重修《地方志》方面收录了不少民俗文化。除此,市上还专门组织力量在全市组织普查、收集了几百万字民间故事资料,编印《宝鸡民间故事集成》六册。为“申遗”入选“名录”也做了大量的“非遗”普查。入选“名录”的公布也是明证。在传播发扬方面,如表演艺术,由秦腔自乐班进而发展成为双休日广场文化中必不可少的内容。去年的文化惠民工程百场演唱、正月十五的大型社火游演、庙会唱戏等,不仅传播了文化遗产,也为民众营造了良好的文化氛围。

    三、关于“非遗”中的“文化空间”保护问题

什么是“文化空间”?国办发(200518号附1中指出:“定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所,兼具空间性和时间性。”它是举行文化活动的“场所”;这个场所举行的是“传统文化活动”;举行的周期也是“按照传统所确定的”。“文化空间”是开展群众文化的载体。“文化空间”中包括了传统文化活动和活动的场所。最突出的是“庙会”和“清明祭炎”活动。“庙会”期间的物资交流、饮食服务,也成了传统文化活动的组成部分。它对传承民间文化艺术,活跃民众文化生活具有很好的作用。应采取“保护为主,抢救第一,合理利用,继续发展”的方针,加以科学的保护。

    首先,构建公共文化服务体系,各司其职。要有“两条腿”。既有国办的各级群众文化常设机构,如乡镇文化站,县区文化馆,地市群艺馆;又要有约定俗成的民间组织,如庙会会首、分会首,各司其职。事实上保护“文化空间”没有哪一方都不行。

    其次,要尊重民间社会力量,让文化遗产自主传承。在当今“非遗”保护中,认为无政府参与,“非遗”及传承人就得不到有效保护,然而因政府“关爱”而“夭折”之事也屡见不鲜。去年秋天,本市郊有一处庙会,会首及其组织者按照以往方式,通过收“布施”及商贩摊位费来办庙会,给请的某县剧团将定钱都出了。结果所在社区派出所进行某些干预,最后庙会会首和地方行政发生矛盾,赌气就把庙会给“黄”了,引起群众的不满。我们保护的是民间文化而非官方文化,这就给并不十分熟悉此行当的政府部门出了一道难题。说政府冲击文化遗产的自主传承,他们会显得非常无辜,但确实是好心办了错事。

    庙会作为“文化空间”,是群众文化活动的载体,其组织管理方式及运作方式有它自身约定俗成的规律。这个“文化空间”是群众自愿参与、开展的活动,也是群众喜闻乐见的,一切费用是群众自愿集资来解决的,这是一种社会化运作方式,靠行政命令是不行的。

    第三,力争文化式样的多样化。除清明祭炎极为庄重外,传统的庙会或节日庆典具有固定时日的周期性,兼顾农时的季节性,多为农闲时期。在这个“文化空间”里,各种民间文艺都有一席之地,也包含商贸、物资交流,还有农技、科普知识讲座,能满足社会各阶层人士的不同需要。

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